Isnin, 30 Jun 2014

Fadhilah (Keutamaan) Qiyamul Lail dan Shalat Tarawih


Secara umum, qiyamul lail adalah perkara yang sangat dianjurkan dalam syariat Islam. Berikut beberapa fadhilah yang bersumber dari beberapa dalil dari ayat-ayat Al-Qur`an dan hadits Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam yang menjelaskan berbagai keutamaannya.



Pertama, qiyamul Lail adalah sifat seorang mukmin yang mewujudkan hakikat keimanannya.

Allah Ta’âlâ berfirman,

إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ. تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ.

“Sesungguhnya, orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Kami adalah orang-orang yang, apabila diperingatkan dengan ayat-ayat (Kami), menyungkur sujud dan bertasbih serta memuji Rabb-nya, sedang mereka tidak menyombongkan diri. Lambung mereka jauh dari tempat tidur mereka, sedang mereka berdoa kepada Rabb-nya dengan rasa takut dan harap, dan mereka menafkahkan sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” [As-Sajadah: 15-16]



Kedua, Allah ‘Azza wa Jalla memuji orang-orang yang sering menegakkan shalat pada malam hari sebagai hamba-hamba-Nya yang dimuliakan.

Allah Jalla Tsanâ`uhu berfirman,

وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا

“Dan orang-orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Rabb mereka.” [Al-Furqân: 64]



Ketiga, pemanfaatan akhir malam adalah kedisiplinan orang-orang yang bertakwa.

Allah Ta’âlâ menjelaskan,

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ. آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ. كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ. وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ.

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada di dalam taman-taman (surga) dan pada mata air-mata air, sambil mengambil sesuatu yang diberikan kepada mereka oleh Rabb mereka. Sesungguhnya, sebelumnya di dunia, mereka adalah orang-orang yang berbuat baik; Mereka sedikit sekali tidur pada waktu malam; Dan pada akhir malam, mereka memohon ampun (kepada Allah).” [Adz-Dzâriyât: 15-18]



Keempat, Allah membedakan kedudukan orang-orang yang mengerjakan shalat pada malam hari dan orang-orang yang tidak mengerjakan shalat.

Rabbul ‘Izzah berfirman,

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ.

“(Wahai orang musyrik, apakah kamu yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadah pada malam hari dengan bersujud dan berdiri, sedang ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Rabb-nya? Katakanlah, ‘Adakah sama orang-orang yang mengetahui dan orang-orang yang tidak mengetahui?’ Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.” [Az-Zumar: 9]



Kelima, karena keutamaan qiyamul lail yang sangat besar, Allah memerintahkan Nabi-Nya untuk menegakkan shalat malam tersebut.

Allah Subhânahu wa Ta’âlâ berfirman,

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ. قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا. نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا. أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا.

“Wahai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk mengerjakan shalat) pada malam hari, kecuali sedikit (dari malam itu), (yaitu) seperduanya atau kurangilah sedikit dari seperdua itu, atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al-Qur`ân itu dengan perlahan-lahan.” [Al-Muzzammil: 1-4]

Allah Subhânahu wa Ta’âlâ juga berfirman,

وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ

“Dan bertasbihlah kepada-Nya pada beberapa saat pada malam hari dan ketika bintang-bintang (saat fajar) terbenam.” [Ath-Thûr: 49]



Keenam, qiyamul lail adalah bekal untuk menghadapi hari kiamat, hari yang penuh dengan kesulitan.

Allah ‘Azza wa Jalla memerintah,

وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا. إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا. نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا.

“Dan pada sebagian malam, bersujudlah kepada-Nya dan bertasbihlah kepada-Nya pada bagian yang panjang saat malam hari. Sesungguhnya mereka (orang kafir) menyukai kehidupan dunia dan tidak memedulikan kesudahan mereka pada hari yang berat (hari akhirat). Kami telah menciptakan mereka dan menguatkan persendian tubuh mereka. Apabila menghendaki, Kami sungguh-sungguh mengganti (mereka) dengan orang-orang yang serupa dengan mereka.” [Al-Insân: 26-28]

Mungkin dari makna ayat di atas, Imam Al-Auza’iy rahimahullah menyatakan, “Barangsiapa yang memperpanjang qiyamul lail, Allah akan memudahkannya (ketika) berdiri pada hari kiamat.” [1]



Ketujuh, Allah menjamin kedudukan yang terpuji untuk Nabi-Nya dengan pelaksanaan shalat tahajjud.

Allah Subhânahu wa Ta’âlâ berfirman,

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا.

“Dan pada sebagian malam, bertahajjudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu. Mudah-mudahan Rabb-mu mengangkatmu ke tempat yang terpuji.” [Al-Isrâ`: 79]



Kedelapan, orang-orang yang menegakkan qiyamul lail pada akhir malam tergolong ke dalam orang-orang yang memohon ampun pada waktu sahur. Allah telah memuji mereka dalam firman-Nya,

الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ.

“(Yaitu) orang-orang yang berdoa, ‘Wahai Rabb kami, sesungguhnya kami telah beriman, maka ampunilah segala dosa kami dan peliharalah kami dari siksa neraka.’ (Yaitu) orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap taat, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah), dan yang memohon ampun pada waktu sahur.” [Âli ‘Imrân: 16-17]



Kesembilan, shalat lail adalah shalat sunnah yang paling utama setelah shalat wajib.

Abu Hurairah radhiyallâhu ‘anhu meriwayatkan dari Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bahwa Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Seutama-utama puasa setelah (puasa) Ramadhan adalah (puasa) bulan Allah, Muharram, dan seutama-utama shalat setelah (shalat) fardhu adalah shalat Lail.” [2]



Kesepuluh, sedekat-dekat keberadaan Allah terhadap hamba-Nya terhitung pada saat pelaksanaan shalat lail.

Dalam hadits ‘Amr bin ‘Abasah radhiyallâhu ‘anhu, Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَقْرَبُ مَا يَكُوْنُ الرَّبُّ مِنَ الْعَبْدِ فِيْ جَوْفِ اللَّيْلِ الْآخِرِ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَكُوْنَ مِمَّنْ يَذْكُرُ الله َفِيْ تِلْكَ السَّاعَةِ فَكُنْ

“Sedekat-dekat keberadaan Allah terhadap seorang hamba adalah pada pertengahan malam terakhir. Maka, kalau engkau mampu menjadi orang yang mengingat Allah pada saat itu, lakukanlah.” [3]



Kesebelas, shalat Lail termasuk penyebab yang menjadikan seseorang terhindar dari fitnah sebagaimana dalam hadits Ummu Salamah radhiyallâhu ‘anhâ,

اسْتَيْقَظَ النَّبِيُّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَقَالَ سُبْحَانَ اللهِ مَاذَا أَنْزَلَ اللَّيْلَةَ مِنَ الْفِتَنِ وَمَاذَا فَتَحَ مِنَ الْخَزَائِنِ , أَيْقِظُوْا صَوَاحِبَاتِ الْحُجْرِ فَرُبَّ كَاسِيَةٍ فِي الدُّنْيَا عَارِيَةٌ فِيْ الْآخِرِةِ

“Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam terbangun pada suatu malam lalu bersabda, ‘Subhanallah terhadap segala sesuatu yang diturunkan pada malam ini berupa fitnah dan segala sesuatu yang dibuka berupa berbagai perbendaharaan. Bangunkanlah (para perempuan) pemilik kamar karena (mereka) kadang berpakaian di dunia, (tetapi) telanjang di akhirat.’.” [4]



Kedua belas, perhatian Nabi r terhadap shalat malam ini sebagai lambang hamba yang bersyukur.

‘Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ bertutur,

أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُوْمُ مِنَ اللَّيْلِ حَتَّى تَتَفَطَّرَ قَدَمَاهُ فَقَالَتْ عَائِشَةُ لِمَ تَصْنَعُ هَذَا يَا رَسُوْلَ اللهِ وَقَدْ غَفَرَ اللهُ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ قَالَ أَفَلَا أُحِبُّ أَنْ أَكُوْنَ عَبْدًا شَكُوْرًا

“Sesungguhnya Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam mengerjakan qiyamul lail sampai kedua kaki beliau pecah-pecah, maka saya bertanya, ‘Mengapa engkau melakukan ini, wahai Rasulullah, padahal Allah telah mengampuni dosa-dosamu yang telah berlalu dan yang akan datang?’ Beliau pun menjawab, ‘Tidak (bolehkah) saya suka untuk menjadi hamba yang bersyukur?’.” [5]



Ketiga belas, keutamaan bagi suami istri yang menghidupkan shalat malam sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallâhu ‘anhu, dari Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam, bahwa Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

رَحِمَ اللهُ رَجُلًا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّى وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَإِنْ أَبَتْ نَضَحَ فِيْ وَجْهِهَا الْمَاءَ رَحِمَ اللهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ وَأَيْقَظَتْ زَوْجَهَا فَإِنْ أَبَى نَضَحَتْ فِيْ وَجْهِهِ الْمَاءَ

“Allah merahmati seorang lelaki yang bangun pada malam hari lalu mengerjakan shalat dan membangunkan istrinya. Kalau istrinya enggan, ia memercikkan air ke wajah (istri)nya. Allah merahmati seorang perempuan yang bangun pada malam hari lalu mengerjakan shalat dan membangunkan suaminya. Kalau suaminya enggan, ia memercikkan air ke wajah (suami)nya.” [6]



Keempat belas, qiyamul lail adalah kemuliaan seorang mukmin sebagaimana dalam hadits Sahl bin Sa’ad As-Sa’idy bahwa Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَتَانِي جِبْرِيْلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، عِشْ مَا شِئْتَ فَإِنَّكَ مَيِّتٌ، وَأَحْبِبْ مَنْ شِئْتَ فَإِنَّكَ مُفَارِقُهُ، وَاعْمَلْ مَا شِئْتَ فَإِنَّكِ مَجْزِيٌّ بِهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ شَرَفَ الْمُؤْمِنِ قِيَامُهُ بِاللَّيْلِ وَعِزَّهُ اسْتِغْنَاؤُهُ عَنِ النَّاسِ

“Jibril datang kepadaku lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, hiduplah engkau sesukamu karena sesungguhnya engkau akan meninggal. Cintailah siapapun yang engkau sukai karena sesungguhnya engkau akan berpisah dengannya. Beramallah dengan (amalan) yang engkau sukai karena engkau akan mendapatkan imbalannya. Ketahuilah bahwa kemuliaan seorang mukmin adalah shalatnya pada malam hari dan keagungannya adalah perasaan cukupnya terhadap (segala sesuatu yang berada di sisi) manusia.’.” [7]



Kelima belas, qiyamul lail adalah penggugur kejelekan dan pencegah perbuatan dosa sebagaimana dalam hadits Abu Umamah, dari Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam, bahwa Rasulullah bersabda,

عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ ، فَإِنَّهُ دَأْبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ ، وَهُوَ قُرْبَةٌ لَكُمْ إِلَى رَبِّكُمْ ، وَمَكْفَرَةٌ لِلسَّيِّئَاتِ ، وَمَنْهَاةٌ عَنِ الإِثْمِ

“Hendaknya kalian mengerjakan qiyamul lail karena (ibadah) itu adalah rutinitas orang-orang shalih sebelum kalian serta (ibadah) itu adalah hal yang mendekatkan kalian kepada Rabb kalian, penggugur segala kesalahan, dan pencegah perbuatan dosa.” [8]



Keenam belas, qiyamul lail adalah salah satu hal yang mengakibatkan seorang hamba dimasukkan ke dalam surga. Dalam hadits Abdullah bin Salam radhiyallâhu ‘anhu, beliau berkata bahwa Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَفْشُوا السَّلاَمَ، وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ، وَصِلُوا الأَرْحَامَ، وَصَلُّوا وَالنَّاسُ نِيَامٌ، تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِسَلاَمٍ.

“Wahai sekalian manusia, tebarkanlah salam, berilah makan, sambunglah silaturahmi, dan kerjakanlah shalat pada waktu malam ketika manusia sedang tidur. Niscaya, kalian akan dimasukkan ke dalam surga dengan keselamatan.” [9]



Ketujuh belas, timbul kecemburuan terhadap orang yang mengerjakan qiyamul lail lantaran kebesaran pahala yang dia peroleh. Dalam hadits Ibnu Umar radhiyallâhu ‘anhumâ, Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِى اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ

“Tidak ada hasad, kecuali terhadap dua sifat: seorang lelaki yang Allah berikan Al-Qur`an kepadanya, maka dia pun mengerjakan qiyam dengan (Al-Qur`an) itu pada beberapa waktu saat malam dan siang hari, dan seorang lelaki yang Allah berikan harta kepadanya, maka dia pun menginfakkan (harta) itu pada beberapa waktu saat malam dan siang hari.” [10]



Kedelapan belas, orang yang mengerjakan shalat malam termasuk manusia terbaik. Nabi r bersabda,

نِعْمَ الرَّجُلُ عَبْدُ اللَّهِ لَوْ كَانَ يُصَلِّيْ مِنَ اللَّيْلِ

“Sebaik-baik seorang lelaki adalah Abdullah bin ‘Umar andaikata dia mengerjakan shalat malam.”[11]



Kesembilan belas, orang-orang yang mengerjakan shalat malam tergolong sebagai orang yang banyak berdzikir kepada Allah.

Dalam hadits Abu Sa’id dan Abu Hurairah radhiyallâhu ‘anhumâ, Rasulullah r bersabda,

إِذَا اسْتَيْقَظَ الرَّجُلُ مِنَ اللَّيْلِ وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّيَا رَكْعَتَيْنِ كُتِبَا مِنَ الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ

“Apabila seorang lelaki bangun tidur pada malam hari, kemudian membangunkan istrinya, lalu keduanya mengerjakan shalat dua raka’at, keduanya telah ditulis sebagai golongan laki-laki dan perempuan yang banyak berdzikir kepada Allah.” [12]

Demikian beberapa keutamaan shalat lail.



Adapun pada bulan Ramadhan, shalat Lail adalah ibadah yang sangat dianjurkan dan lebih ditekankan. Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam menjelaskan keutamaan ibadah tersebut dalam sabdanya,

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa yang qiyâm Ramadhan (berdiri untuk mengerjakan shalat pada malam Ramadhan) dengan keimanan dan pengharapan pahala, dosa-dosanya yang telah berlalu telah diampuni.” [13]

Imam An-Nawawy rahimahullâh berkata, “Yang dimaksud dengan qiyâm Ramadhan adalah shalat Tarawih.” [14]

Bahkan, Al-Kirmany menukil kesepakatan bahwa, dalam hadits di atas, yang dimaksud dengan qiyâm Ramadhan adalah shalat Tarawih. Namun, nukilan kesepakatan dari Al-Kirmâny tersebut dianggap aneh oleh Al-Hâfizh Ibnu Hajar karena kapan saja qiyamul lail dikerjakan pada malam Ramadhan dengan berjamaah (tarawih) atau tanpa berjamaah, hal yang diinginkan telah tercapai. Demikian makna keterangan Al-Hâfizh Ibnu Hajar.[15]

Selain itu, dalam hadits ‘Amr bin Murrah Al-Juhany radhiyallâhu ‘anhu, beliau berkata,

جَاءَ رَسُوْلَ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ مِنْ قُضَاعَةَ فَقَالَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ! أَرَأَيْتَ إِنْ شَهِدْتُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ ، وَأَنَّكَ رَسُوْلُ اللهِ ، وَصَلَّيْتُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسَ ، وَصُمْتُ الشَّهْرَ ، وَقُمْتُ رَمَضَانَ ، وَآتَيْتُ الزَّكَاةَ ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : (( مَنْ مَاتَ عَلَى هَذَا كَانَ مِنَ الصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَاءِ))

“Seorang lelaki dari Qudhâ’ah datang kepada Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam kemudian berkata, ‘Wahai Rasulullah, bagaimana menurut engkau andaikata saya bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq, kecuali Allah, dan engkau rasul Allah, saya mengerjakan shalat lima waktu, saya berpuasa (pada) bulan (Ramadhan), saya melakukan qiyâm Ramadhan, dan saya mengeluarkan zakat?’ Maka Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Barangsiapa yang meninggal di atas hal ini, ia termasuk sebagai para shiddîqîn dan orang-orang yang mati syahid.’.” [16]

Dalam hadits lain, Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا صَلَّى مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ

“Sesungguhnya seorang lelaki, apabila mengerjakan shalat bersama imam sampai selesai, terhitung mengerjakan qiyâm satu malam.” [17]

Tentang lailatul qadri, Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

وَمَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa yang berdiri (untuk mengerjakan shalat pada) malam lailatul qadri dengan keimanan dan pengharapan pahala, dosanya yang telah berlalu telah diampuni.” [18]

Wallahu A’lam.

[1] Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asâkir dalam Tarikh-nya 35/195.

[2] Diriwayatkan oleh Muslim no. 1163, Abu Dâud no. 2429, At-Tirmidzy no. 438, dan An-Nasâ`iy 3/206-207.

[3] Diriwayatkan oleh Ahmad 2/182, At-Tirmidzy 3588, An-Nasâ`iy 1/279, Ibnu Khuzaimah no. 1147, Al-Hâkim 1/453, Ath-Thabarâny dalam Musnad Asy-Syâmiyin no. 605, 1969 dan dalam Ad-Du’â` no. 128, Al-Baihaqy 3/4, serta Ibnu ‘Abdil Barr dalam At-Tamhid 4/13, 22-23. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny, dalam beberapa buku beliau, dan Syaikh Muqbil, dalam Al-Jami’ Ash-Shahîh 2/171.

[4] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry no. 115, 1126, 5844, 6218, 7069.

[5] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry no. 4837 dan Muslim no. 2820 dari Aisyah radhiyallâhu ‘anhâ. Diriwayatkan pula oleh Al-Bukhâry no. 1130, 4836, 6471, Muslim no. 2819, At-Tirmidzy no. 412, An-Nasâ`iy 3/219, dan Ibnu Mâjah no. 1419 dari hadits Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallâhu ‘anhu.

[6] Diriwayatkan oleh Ahmad 2/250, 437, Abu Dâud no. 1308, 1450, An-Nasâ`iy 3/205, Ibnu Mâjah no. 1336, Ibnu Khuzaimah no. 1148, Ibnu Hibbân no. 2567 -Al-Ihsân-, Al-Hâkim 1/453, dan Al-Baihaqy 2/501. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny dan Syaikh Muqbil dalam Al-Jâmi’ Ash-Shahîh 2/172.

[7] Dikeluarkan oleh Ath-Thabarany dalam Al-Mu’jam Al-Ausath, As-Sahmy dalam Târîkh Al-Jurjân, Al-Hâkim, Al-Baihaqy, Al-Qadha`iy, dan Abu Nu’aim. Dishahihkan oleh Al-Hâkim dan dihasankan oleh Al-Mundziry, Al-‘Iraqy, dan Al-Albâny. Bacalah Ash-Shahîhah no. 831. Uraian jalur-jalur periwayatannya dari tiga orang shahabat.

[8] Diriwayatkan oleh At-Tirmidzy, Al-Hâkim, Al-Baihaqy, dan selainnya. Dihasankan oleh Syaikh Al-Albâny dari seluruh jalan-jalannya. Baca pembahasan beliau dalam Irwâ’ul Ghalîl no. 452.

[9] Diriwayatkan oleh Ahmad, At-Tirmidzy, Ibnu Mâjah, dan Al-Hâkim. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny dalam Ash-Shahîhah no. 569.

[10] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry, Muslim, At-Tirmidzy, dan Ibnu Majah.

[11] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry dan Muslim dari Hafshah bin ‘Umar radhiyallâhu ‘anhumâ.

[12] Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushannaf, Abu Dâud no. 1453, An-Nasâ`iy dalam Al-Kubrâ` 1/413, Ibnu Majah no. 1335, Ibnu Abid Dunyâ dalam At-Tahajjud wa Qiyâmul Lail no. 233, 426, Al-Âjurry dalam Fadhlut Tahajjud wa Qiyâmul Lail no. 20, Al-Bazzar 2/423/8281, Al-Harits bin Abi Usamah no. 239, Ibnu Hibban no. 2568-2569, Al-Hâkim 1/461, 2/452, dan Al-Baihaqy dalam Al-Kubrâ` dan Syu’abul Îmân.

[13] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry no. 37, 2008-2009, Muslim no. 759, Abu Dâud no. 1371, At-Tirmidzy no. 682, 807, dan An-Nasâ`iy 3/201, 4/154, 155, 156, 157, 8/117-118 dari Abu Hurairah radhiyallâhu ‘anhu.

[14] Syarh Muslim 6/38.

[15] Bacalah Fathul Bâry 4/251.

[16] Diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah no. 2212, Ibnu Hibbân sebagaimana dalam Al-Ihsân no. 3438, Ath-Thabarâny dalam Musnad Asy-Syâmiyin no. 2939, dan Al-Khathîb dalam Al-Jâmi’ li Akhlâq Ar-Râwy 2/207. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny dalam Qiyâm Ramadhân hal. 18.

[17] Hadits Abu Dzar dengan konteks yang panjang. Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzâq 4/254, Ibnu Abi Syaibah 2/164, Ahmad 5/159, 163, Ad-Dârimy 2/42, Ibnul Jârûd no. 403, Abu Dâud no. 1375, At-Tirmidzy no. 805, An-Nasâ`iy 3/83, Ibnu Mâjah no. 1327, Ibnu Abid Dunyâ dalam At-Tahajjud wa Qiyâmul Lail no. 402, Ath-Thahâwy dalam Syarh Ma’âni Al-Atsâr 2/349, Ibnu Khuzaimah no. 2206, Ibnu Hibbân no. 2547, Al-Baihaqy 2/494 dan dalam Syu’abul Îmân 3/178-179, dan Ibnu Abdil Barr dalam At-Tamhîd 8/112. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny, dalam Irwâ`ul Ghalîl 2/193/447, dan Syaikh Muqbil, dalam Al-Jâmi’ Ash-Shahîh 2/175.

[18] Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry no. 35, 1901, 2014, Muslim no. 760, Abu Dâud no. 1372, At-Tirmidzy no. 682, dan An-Nasâ`iy 4/156, 157, 8/118 dari Abu Hurairah radhiyallâhu ‘anhu.

Dzulqarnain.net

Sabtu, 14 Jun 2014

syarah bacaan seputar solat


Doa Keluar Rumah untuk ke Masjid dan Selainnya (1)

Dari Anas bin Malik radhiyallâhu ‘anhu, Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Apabila seseorang keluar dari rumahnya kemudian membaca,

بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

(Dengan Nama Allah, Saya bertawakkal kepada Allah. Tiada daya dan kekuatan, kecuali hanya kepada Allah)

Akan dikatakan kepadanya, ‘Engkau telah mendapat hidayah, telah dicukupi, dan telah dilindungi.’ Para syaithan akan menjauh darinya sehingga syaitan lain berkata, ‘Bagaimana Engkau (mampu mengganggu) seorang lelaki yang telah diberi hidayah, dicukupi, dan dilindungi?’.”

[Diriwayatkan oleh Abu Dawud, At-Tirmidzy, dan Ibnu Hibbân. Terdapat keterputusan dalam sanadnya, tetapi bisa dihasankan lantaran beberapa pendukungnya. Bacalah Takhrîj Ibnu Majah oleh Syu’aib Al-Arnâ`ûth no. 3885]

Penjelasan

Doa agung ini diajarkan oleh Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam agar dibaca oleh setiap muslim dan muslimah jika mereka keluar dari rumahnya untuk menunaikan keperluan yang berkaitan dengan dunia maupun akhiratnya.

“Apabila seseorang keluar dari rumahnya”, maksudnya adalah apabila seseorang akan keluar atau sedang keluar dari rumahnya.

“Rumahnya” adalah rumah yang dia tinggali atau rumah yang dia singgahi saat safar.

“Bismillah” artinya adalah “dengan menyebut nama Allah, Saya keluar dari rumah”, merupakan permohonan kepada Allah Ta’âlâ agar seseorang dibantu dan diberi kemudahan ketika keluar dari rumahnya dan juga pada segala urusannya.

“Saya bertawakkal kepada Allah”, yakni “Saya bersandar kepada Allah dan menyerahkan segala urusanku kepada-Nya”.

Tawakkal merupakan amalan hati dan ibadah yang tidak diserahkan, kecuali hanya kepada Allah, sebagaimana firman Allah Subhânahu wa Ta’âlâ,

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ.

“Dan hanya kepada Allah hendaknya kalian bertawakkal jika kalian benar-benar orang yang beriman.” [Al-Mâ`idah: 23]

Tatkala tawakkal merupakan pokok ibadah dan keagungan tauhid. Seorang hamba yang bertawakkal kepada Allah Ta’âlâ pada segala urusannya, baik urusan dunia maupun akhirat, akan tercukupi oleh Allah Ta’âlâ pada segala keperluan dan kebahagiannya. Allah Subhânahu wa Ta’âlâ berfirman,

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

“Dan siapa saja yang bertawakkal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” [Ath-Thalâq: 3]

“Tiada daya dan kekuatan, kecuali hanya kepada Allah”.

Ini adalah kalimat agung yang menunjukkan ketundukan dan penyerahan diri kepada Allah Ta’âlâ, kalimat yang menunjukkan kesadaran hamba bahwa tiada daya dalam menolak bahaya dan tiada kekuatan dalam meraih kebaikan, kecuali hanya dengan kehendak Allah ‘Azza wa Jalla.

Tiada daya yang memindahkan hamba dari maksiat kepada ketaatan, dari sakit kepada kesehatan, dari kelemahan kepada kekuatan, dari kekurangan kepada kesempurnaan dan kecukupan, kecuali hanya kepada Allah. Sebagaimana, tiada kekuatan dalam menegakkan suatu ibadah, dalam menyelesaikan urusan, meraih tujuan, dan menggapai segala yang diperlukan, kecuali hanya kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Telah sah sejumlah dalil yang menunjukkan keutamaan dan keagungan kalimat lâ haula wa lâ quwwata illâ billâh ini.

Dalam doa ini disebutkan penggabungan tiga perkara agung: (1) mengambil pertolongan dengan menyebut nama Allah, (2) bertawakkal kepada Allah, dan (3) berlepas diri dari segala daya dan upaya, kecuali hanya kepada Allah.

Tiga hal ini memberi tiga pengaruh indah pula bagi seorang hamba. Siapa saja yang membaca doa ini ketika keluar rumah, berarti:

(1) “Engkau telah mendapat hidayah”, yaitu diberi hidayah kepada hal yang benar karena memohon pertolongan kepada Allah.

(2) “Telah dicukupi”, yaitu telah dicukupi pada segala perkara dunia maupun akhiratnya karena dia bertawakkal kepada-Nya.

(3) “Dan telah dilindungi”, yaitu dijaga dari segala hal yang membahayakan, berupa gangguan syaithan, musuh, binatang berbisa, dan segala bahaya lainnya.

Pada akhir hadits, dijelaskan bahwa syaithan telah putus asa dari mengganggu dan menyesatkan hamba yang membaca doa keluar rumah tersebut.

Kandungan dan manfaat hadits:

1.Terdapat syariat dan anjuran membaca doa ini setiap keluar rumah.
2.Urgensi basmalah.
3.Urgensi tawakkal.
4.Urgensi ucapan lâ haula wa lâ quwwata illâ billâh.
5.Pentingnya doa untuk penjagaan diri.
6.Seorang hamba tidak mungkin lepas dari Rabb-nya, walaupun sekejap mata. Dia perlu pertolongan dan perlindungan Allah pada segala keadaan.
7.Penyebutan salah satu sebab datangnya hidayah.
8.Penyebutan salah satu sebab kecukupan Allah untuk seorang hamba.
9.Penyebutan salah satu sebab penjagaan dan perlindungan Allah untuk seorang hamba.
10.Syaithan selalu mengintai manusia pada segala keadaan dan bersama aliran darah manusia.
11.Syaithan menjauh dari siapa saja yang membaca doa ini.
12.Dzikir, jika dibaca dengan menghayati maknanya, adalah salah satu jalan untuk mengusir syaithan dan menghindarkan diri dari gangguan syaithan.
13.Para syaithan bekerjasama dalam menyesatkan dan menjauhkan manusia dari kebaikan.
14.Doa di atas mengandung makna iyyâka na’budu waiyyaka nasta’în.

Bacalah penjelasan hadits ini dalam Syarh Riyâdh Ash-Shâlihîn 1/565-567 karya Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, Al-Kâsyif ‘An Haqâ`iq As-Sunan 6/1905 karya Ath-Thîby, Mirqatul Mafâtîh 5/354 karya Ali Qâri`, Fiqh Al-‘Ad’iyah wa Al-Adzkâr 3/96-98 karya Dr. Abdurrazzaq Al-Badr, dan Syarh Hishnul Muslim hlm. 69-71.

http://dzulqarnain.net

Syarah Bacaan Seputar Solat


Doa Keluar Rumah untuk ke Masjid dan Selainnya (2)
Dari Ummu Salamah radhiyallâhu ‘anhâ, Nabi shallallâhu ‘alaihi wa sallam apabila keluar rumah, membaca,

بِسْمِ اللهِ، تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ نَزِلَّ أَوْ نَضِلَّ، أَوْ نَظْلِمَ أَوْ نُظْلَمَ، أَوْ نَجْهَلَ أَوْ يُجْهَلَ عَلَيْنَا

“Dengan Nama Allah, Saya bertawakkal kepada Allah. Ya Allah, Saya berlindung kepada-Mu (agar jangan sampai) Kami tergelincir atau tersesat, berlaku zhalim atau dizhalimi, dan berlaku jahil atau dijahili.”

Dalam sebuah riwayat disebutkan dengan lafazh,

اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَضِلَّ أَوْ أُضَلَّ، أَوْ أَزِلَّ أَوْ أُزَلَّ، أَوْ أَظْلِمَ أَوْ أُظْلَمَ، أَوْ أَجْهَلَ أَوْ يُجْهَلَ عَلَيَّ

“Ya Allah, Saya berlindung kepada-Mu (agar jangan sampai) Saya tersesat atau disesatkan, tergelincir atau digelincirkan, berlaku zhalim atau dizhalimi, dan berlaku jahil atau dijahili.”

[Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidzy, An-Nasâ`iy, dan Ibnu Majah. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albâny dalam Ash-Shahîhâh no. 3163]


Penjelasan

Hadits di atas juga menjelaskan doa yang biasa Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam baca apabila keluar rumah. Di dalam hadits, terdapat makna-makna agung yang patut diperhatikan. Namun, jika diperhatikan, terdapat kesamaan antara hadits ini dan hadits sebelumnya dalam maksud dan tujuan.

“Apabila beliau keluar rumah”, maksudnya adalah rumah yang dia tinggali atau rumah persinggahan.

“Dengan nama Allah”, yakni “Saya keluar rumah dengan memohon pertolongan kepada Allah.”

“Saya bertawakkal kepada Allah”, yaitu “Saya bersandar dan menyerahkan segala urusanku kepada Allah.”

“Ya Allah”, yakni memanjatkan dengan menyebut nama Allah. Dimaklumi bahwa Kita diperintah untuk berdoa dengan menyebut Al-Asma` Al-Husna sebagaimana dalam firman Allah Ta’âlâ,

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

“Hanya milik Allah Al-Asma` Al-Husna maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut (Al-Asma` Al-Husna.” [Al-A’râf: 180]

Mendahului doa atau menyertai doa dengan menyebut Al-Asma` Al-Husna yang mencocoki doa adalah salah satu sebab terkabulnya doa sebagaimana tampak dalam berbagai konteks doa yang disebutkan dalam Al-Qur`an maupun hadits.

“Ya Allah, Saya berlindung kepada-Mu”. Berlindung kepada Allah adalah berpegang kepada Allah dan memohon penjagaan dari-Nya. Di dalam doa ini, seseorang memohon kepada Allah untuk dilindungi dari beberapa perkara:

(1) “(Agar jangan sampai) Kami tergelincir”. Ketergelinciran adalah seseorang keluar dari jalan istiqamah tanpa dia sadari.

(2) “Dan (agar jangan sampai) kami tersesat”, yakni “Jauhkanlah Saya dari perkara yang mengeluarkan dari hidayah.” Kesesatan adalah lawan dari hidayah. Terdapat makna permohonan agar terjaga di atas hidayah dengan dihindarkan dari kesesatan.

(3) “Berlaku zhalim atau dizhalimi”. Kezhaliman adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Kezhaliman mencakup dosa kesyirikan, dosa antara hamba dan Allah -selain kesyirikan-, dan dosa antara sesama makhluk.

Saya berlindung kepada Allah ‘Azza wa Jalla untuk tidak menzhalimi orang lain dan berlaku zhalim kepada dirinya terhadap Allah ‘Azza wa Jalla.

Sebagaimana, Saya berlindung kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar jangan sampai ada di Antara makhluk yang menzhalimiku dalam jiwa, harta, dan kehormatanku.

(4) “Dan berlaku jahil dan dijahili,” yaitu jahil terhadap perkara agama, hak-hak Allah, hak-hak manusia, mengenal Allah, dan interaksi dengan manusia. Berlaku jahil juga bisa bermakna berbuat perbuatan orang-orang jahil dalam bentuk mengganggu dan membahayakan orang lain.

Juga, Kami berlindung agar jangan sampai ada orang-orang jahil yang berbuat jahil dengan memberi gangguan dan bahaya kepada Kami.

Pada lafazh hadits yang lain disebutkan,

“Ya Allah, Saya berlindung kepada-Mu agar jangan sampai Saya tersesat atau disesatkan.”

Telah berlalu makna “disesatkan”. Adapun berlindung agar jangan sampai disesatkan, maknanya adalah “Saya berlindung kepada Allah agar jangan sampai ada dari kalangan syaithan, jin, dan manusia yang membuatku tersesat dari jalan lurus.”

“Tergelincir atau ditergelincirkan” yaitu jangan sampai Saya tergelincir oleh diriku sendiri atau dibuat tergelincir oleh orang lain.



Kandungan dan manfaat hadits:

Terdapat syariat dan anjuran membaca doa ini setiap keluar rumah.
Urgensi basmalah.
Urgensi tawakkal.
Berlindung kepada Allah Ta’âlâ dari perkara-perkara yang membawa bahaya terhadap diri sendiri dan membahayakan orang lain.
Memohon perlindungan kepada Allah Ta’âlâ dari kesesatan.
Memohon perlindungan kepada Allah Ta’âlâ dari ketergelinciran.
Memohon perlindungan kepada Allah Ta’âlâ dari kezhaliman.
Memohon perlindungan kepada Allah Ta’âlâ dari kejahilan.
Seseorang tidak hanya memikirkan cara agar dia selamat dari kezhaliman dan gangguan orang lain, tetapi juga mesti menjaga diri untuk tidak mengganggu dan menzhalimi orang lain.
Doa ini menggabungkan antara memohon pertolongan kepada Allah Ta’âlâ dan memohon sebab-sebab yang mendatangkan pertolongan tersebut atau berlindung dari hal-hal yang bisa menjauhkannya dari pertolongan Allah Ta’âlâ.



Bacalah penjelasan hadits ini dalam Syarh Riyâdh Ash-Shâlihîn 1/565-567 karya Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, Al-Kâsyif ‘An Haqâ`iq As-Sunan 6/1904-1905 karya Ath-Thîby, Faidhul Qadîr 5/123 karya Al-Manâwy, Mirqatul Mafât2h 5/352-354 karya Ali Qâri`, Fiqh Al-‘Ad’iyah wa Al-Adzkâr 3/100-103 karya Dr. Abdurrazzaq Al-Badr, dan Syarh Hishnul Muslim hlm. 71-72

dzulqarnain.net

Rabu, 11 Disember 2013

Mari kita beriman dengan sifat Murka Allah SWT




Kemuliaan suatu disiplin ilmu sangat erat kaitannya dengan obyek pembahasan. Semakin tinggi kedudukan obyek pembahasannya, maka ilmu itu semakin mulia. Oleh karenanya para ulama mengatakan bahwa ilmu yang membahas tentang nama dan sifat Allah adalah cabang ilmu yang sangat mulia, sebab obyek pembahasannya adalah Allah, Zat yang Mahamulia, maka pembahasannya pun jadi mulia.
Di antara sifat Allah yang menjadi tema pembahasan di dalam kitab para ulama kontemporer adalah masalah sifat غَصَب(sifat marah/murka) bagi Allah. Sengaja para ulama ahlus sunnah wal jama’ah memasukkan pembahasan ini dalam karya tulis mereka karena ada sebagian umat Islam yang mengingkari sifat ini. Sehingga perlu bagi para ulama untuk menjelaskan kepada umat ini akan eksistensi sifat ghadhab (marah) bagi Allah.

Dalil yang Menunjukkan Adanya Sifat Marah Bagi Allah

Ada banyak dalil yang menunjukkan bahwa Allah memiliki sifat ghadhab (murka/marah). Baik dalil dari Alquran maupun dari Sunah.
1. Dalil dari Alquran
Ada banyak teks ayat Alquran yang menunjukkan bahwa Allah memiliki sifat marah. Di antaranya adalah:
  1. QS. An-Nisa: 93
وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا
“Dan barang siapa membunuh seorang beriman dengan sengaja, maka balasannya adalah neraka Jahanam, dia kekal di dalamnya. Allah murka kepadanya, dan melaknatnya serta menyediakan adzab yang besar baginya.” (QS. An-Nisa: 93)
  1. QS. Al-Baqarah: 90
Allah berfirman,
فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ
“Dankarena itulah mereka menanggung kemurkaan demi kemurkaan, dan kepada orang-orang kafir ditimpakan azab yang pedih.” (QS. Al-Baqarah: 90)
Ketika menanggapi ayat ini, Imam Ibnu Katsir membawakanriwayat dari Abu ‘Aliyah. Beliau mengatakan, “Allahmurka kepada mereka lantaran mereka mengingkari Injil dan Isa. Kemudian mereka juga ingkar terhadap Muhammad dan Alquran.”
  1. QS. An-Nur: 9
Allah berfirman,
وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِنْ كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ
“Dan sumpah yang kelima bahwa kemurkaan Allah akan menimpanya (istri) jika suaminya termasuk orang yang berkata benar.” (QS. An-Nur: 9)
Sebagaimana yang kita saksikan, di dalam ayat-ayat di atas, Allah me-nisbat-kan sifat marah kepada diri-Nya sendiri. Jika demikian halnya, lantas layakkah jika kita lancang terhadap ayat-ayat Allah seraya mengatakan, “Allah tidak memiliki sifat murka.” atau “ Allah tidak mungkin bisa marah.”
Tidakkah kita tahu diri serta beriman kepada Allah? Tidakkah kita mencukupkan diri menetapkan apa-apa yang telah Allah tetapkan untuk diri-Nya sendiri?
Ayat-ayat yang memberikan pesan semakna dengan ayat-ayat di atas masih banyak. Bahkan Allah juga mengisyaratkan hal ini di dalam ayat yang senantiasa dibaca oleh umat Islam di dalam salatnya. Allah berfirman,
غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
“Bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan jalan mereka yang sesat.” (QS. Al-Fatihah: 7)
Syaikh Sholih Fauzan dan para ulama yang lain rahimahumullah menjadikan ayat ini sebagai bukti bahwa ghadhab (marah/murka) adalah salah satu sifat Allah ta’ala.1
Dan masih banyak lagi ayat-ayat Alquran yang mengandung pesan bahwa Allah memiliki sifat murka kepada siapa saja yang Dia kehendaki sebagaimana Dia juga memiliki sifat rida terhadap siapa saja yang Dia kehendaki.
  1. Dalil dari Al-Hadis
Ada sekian banyak hadis yang menunjukkan bahwa Allah memiliki sifat murka. Di antaranya adalah:
  1. Hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
إِنَّ اللهَ لَمَّا قَضَى الْخَلْقَ كَتَبَ عِنْدَهُ فَوْقَ عَرْشِهِ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي
“Sesungguhnya tatkala Allah menetapkan makhluk-Nya, Dia tulis di sisi-Nya di atas ‘arsy bahwa rahmat-Ku mendahului murka-Ku” (HR. Bukhari: 7422)
  1. Hadis yang juga diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Ketika Rasulullah terluka dalam sebuah peperangan, beliau bersabda,
اشْتَدَّ غَضَبُ اللهِ عَلَى قَوْمٍ فَعَلُوا بِنَبِيِّهِ يُشِيرُ إِلَى رَبَاعِيَتِهِ اشْتَدَّ غَضَبُ اللهِ عَلَى رَجُلٍ يَقْتُلُهُ رَسُولُ اللهِ فِي سَبِيلِ اللهِ
“Allah sangat murka terhadap kaum yang memperlakukan nabinya seperti ini. Beliau menunjuk giginya yang patah. Kemudian beliau mengatakan, “Allah juga sangat murka terhadap orang yang dibunuh oleh nabi-Nya.”(HR. Bukhari: 4073 dan Muslim: 1793)
Barangkali beberapa ayat dan hadis di atas sudah cukup untuk menjadi bukti bahwa Allah adalah zat yang bisa murka sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya.

Memahami Sifat Allah Sesuai dengan Kaidah Ahlus Sunnah Waljama’ah

Para ulama ahlus sunnah wal jama’ah telah jauh hari menetapkan kaidah-kaidah universal dalam memahami teks-teks yang berbicara masalah sifat Allah. Upaya ini tidak lain bertujuan untuk mengantisipasi adanya penyimpangan dalam mempelajari dan memahami sifat-sifat Allah Ta’ala. Serta untuk meng-counter pemikiran pemikiran luar yang berupaya untuk merusak metode berpikir umat Islam.
Di antara kaidah yang dimaksud adalah sebagai berikut2:
  1. Hakikat sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk-Nya.
Setiap kali kita mendapatkan teks-teks yang berbicara tentang sifat-sifat Allah, harus kita tanamkan di benak kita bahwa sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Kaidah ini bersandar pada firman Allah,
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tidak ada sesuatu apapun yang menyamainya. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (QS. Asy-Syura: 11)
Demikian halnya ketika Allah menisbatkan sifat marah pada diri-Nya sendiri, maka kita harus memahami bahwa marahnya Allah tidak sama dengan marahnya makhluk. Meskipun namanya sama, akan tetapi hakikatnya berbeda.
Sebagai contoh konkritnya, amarah yang timbul pada diri manusia adalah amarah yang disertai dengan mendidihnya darah dalam jantung serta raut wajah yang memerah. Bahkan bisa jadi rambutnya pun juga ikut berdiri. Ini adalah gambaran ekspresi murka yang ada pada manusia.
Sedangkan murkanya Allah, tidak boleh kita samakan dengan murka manusia. Sebab jika kita samakan dengan sifat amarah yang ada pada manusia berarti kita telah menerjang ayat di atas. Selain itu, jika kita menyamakan antara murka Allah dengan murka makhluk maka akan timbul berbagai konsekuensi-konsekuensi batil, seperti; Allah memiliki jantung, darah, rambut, dst.
Oleh karena itu, kita tidak boleh menyamakan antara amarah Allah dengan amarah manusia. Adapun bagaimana hakikat murka Allah, maka hanya Allah-lah yang mengetahuinya.
  1. Seluruh sifat Allah adalah sifat sempurna, tidak mengandung aib dan kekurangan.
Allah adalah Mahasempurna, jauh dari kekurangan serta aib. Allah menerangkan hal ini dalam firmannya,
لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
“Bagi orang yang tidak beriman pada kehidupan akhirat, mempunyai sifat yang buruk. Sedangkan Allah mempunyai sifat yang Mahatinggi.” (QS. An-Nahl: 60)
Ayat ini mengandung pesan bahwa sifat-sifat Allah adalah sifat yang paling tinggi, tiada sifat yang lebih tinggi dari sifat Allah. Sehingga setiap sifat yang disandang oleh Allah adalah sifat sempurna yang mencapai puncak kesempurnaan.3
Dengan demikian, sifat murka Allah adalah sifat murka yang sempurna sesuai dengan keagungan dan kemuliaan-Nya. Sesuai kehendak-Nya, Allah murka kepada orang yang pantas untuk dimurkai sebagaimana Dia juga meridai orang yang pantas untuk diridai.
Berbeda halnya dengan sifat amarah makhluk. Manusia genap dengan seluruh kekurangan dan keterbatasannya, sering kali bertindak tidak adil. Sangat mungkin seorang manusia marah bukan pada tempatnya, atau marah pada orang yang tidak berhak untuk dimarahi.
  1. Teks yang berbicara masalah sifat Allah harus dipahami sesuai dengan makna lahiriahnya.
Alquran adalah kitab suci yang Allah turunkan dengan bahasa Arab yang sudah jelas. Allah berfirman,
وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ () نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ () عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ () بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ
“Dan sungguh Alquran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, yang dibawa oleh Ruhul Amin (Jibril). Ke dalam hatimu (Muhammad) agar engkau termasuk orang yang memberi peringatan. Dengan bahasa Arab yang jelas.” (QS. Asy-Syu’ara: 192-195)
Allah menurunkan Alquran dengan bahasa Arab yang sangat jelas, itu artinya kita tidak perlu menyimpangkan maknanya dari makna lahiriahnya. Ketika Allah menyandarkan sifat ghadhab pada dirinya, maka yang dimaksud dengan ghadhab (murka) adalah sifat marah hakiki yang sudah diketahui maksudnya oleh setiap orang berakal.
Dengan demikian kita tidak dibenarkan mengganti makna tersebut dengan makna lain. Misalnya mengganti makna “ghadhab” dalam ayat ini dengan tafsiran lain seperti; “keinginan untuk mengazab” atau “keinginan untuk membalas”, dsb.
Jika kita merubah makna ayat seperti ini, seakan kita mengatakan bahwa tata bahasa dalam ayat Alquran tidak jelas, sehingga makna teks-teksnya perlu diganti dari makna lahirnya.
Di sisi lain, perbuatan mengganti makna teks seperti ini sama halnya kita menentang Allah. Seakan orang seperti ini ingin mengatakan, “Allah tidak marah.” Padahal Allah sendiri yang telah menyandarkan sifat tersebut kepada dirinya.
Imam al-Asbahani mengatakan, “Sesungguhnya dalam permasalahan ini, mazhab kami dan mazhab Ahlus Sunnah Wal Jama’ah adalah menetapkan serta memahaminya sesuai dengan makna lahiriahnya tanpa menggambarkan kaifiahnya serta tanpa menyamakannya dengan sesuatu apa pun. Sebagian kelompok ada menolak sifat Allah dengan cara meniadakannya. Dan ada juga sebagian kelompok yang menyimpangkan maknanya sehingga menyelisihi makna lahir. Akibatnya mereka justru menolak sifat Allah dan juga menyerupakan Allah dengan makhluknya.”4
  1. Tidak boleh menggambarkan bagaimana hakikat sifat Allah.
Akal manusia sangat terbatas. Jikapun bisa menganalisa, ia hanya mampu menganalisa materi-materi yang kasat mata atau yang bisa ditangkap oleh indra. Dengan kata lain, akal tidak akan pernah mampu menganalisa perkara-perkara ghaib tanpa adanya bimbingan wahyu.
Oleh karenanya jika ada manusia yang mencoba membayangkan bagaimana sejatinya keadaan Allah tatkala murka, niscaya ia tidak akan sanggup untuk menggambarkannya. Sebab hal-hal yang ia bayangkan adalah perkara gaib, tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah pula didengar oleh telinga.
Seandainya pun ia memaksakan diri untuk menggambar-gambarkannya, niscaya yang terlintas di pikirannya tidak jauh dari berbagai bentuk makhluk yang pernah ia lihat dan ia dengar saja. Itu artinya menggambarkan kaifiyah Allah sama artinya menyerupakan Allah dengan Makhluk-Nya. Padahal kita tahu, Allah tidak sama dengan makhluknya.
Sehingga, wajar jika kita dilarang untuk menggambarkan bagaimana bentuk Allah Ta’ala, sebab jika kita membayangkan bentuk Allah sama halnya kita menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Sangat tepat jawaban imam Malik rahimahullah tatkala beliau ditanya, “Bagaimanakah Allah bersemayam (istiwa’) di atas ‘Arsy?” Beliau menjawab, “Istiwa’ sudah dimaklumi, sedangkan bagaimana kaifiahnya tidaklah kita ketahui, mengimaninya adalah wajib dan bertanya tentang kaifiahnya adalah bid’ah.”5

Meluruskan Kesalahpahaman

Secara umum, para ulama ahlus sunnah waljama’ah terdahulu semenjak generasi para shahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in tidak ada yang mengingkari sifat ini. Di dalam memahami sifat ini pun nyaris tidak ada kontroversi di antara mereka.
Akan tetapi setelah umat Islam banyak yang terpengaruh oleh filsafat Yunani mulailah muncul kontroversi dalam memahami sifat ini. Teks-teks Alquran yang pada dasarnya sangat mudah dipahami, kini dibuat bertele-tele dan begitu rancu. Walhasil, banyak kaum muslimin yang keliru dalam memahami sifat ghadhab Allah Ta’ala.
Di antara kesalahan tersebut adalah menolak sifat marah bagi Allah. Dalam hal ini mereka terbagi menajdi beberapa kelompok. Sebagian kelompok meniadakan sifat ghadhab bagi Allah secara mutlak dan sebagian kelompok yang lain menyimpangkan makna ghadhab kepada maka yang lain, yaitu : kehendak untuk menyiksa.
Untuk menguatkan pemikiran ini, mereka membawakan beberapa alasan. Di antaranya adalah:
  1. Marah adalah sifat bagi makhluk. Jika kita menetapkan sifat marah bagi Allah berarti kita menyamakan Allah dengan makhluk-Nya.
Untuk menjawab kesalahpahaman seperti ini maka bisa kita jawab dari beberapa sisi:
  1. Jika Anda boleh mengatakan demikian, maka kami pun juga bisa mengatakan bahwa orang yang menolak sifat ghadhab bagi Allah sama artinya telah menyerupakan Allah dengan dengan benda-beda mati (seperti batu, tanah, kayu, dsb) yang tidak memiliki sifat marah.
  2. Kesamaan nama tidak mengharuskan kesamaan materi. Sebagai contoh, Allah bersifat wujud (ada). Demikian juga manusia bersifat wujud. Akan tetapi eksistensi keduanya berbeda. Wujud Allah adalah wujud azali abadi, sedangkan wujud manusia adalah wujud fana dan sementara.
Demikian juga dengan sifat murka, meskipun Allah punya sifat marah namun amarah Allah sesuai dengan kemuliaan-Nya tidak sama dengan sifat amarah makhluk-Nya.
  1. Marah adalah keadaan saat darah mendidih dalam hati, dan hal itu mustahil bagi Allah.
Pemahaman seperti ini juga tidak tepat. Sebab mendidihnya darah, atau berubahnya warna wajah saat marah adalah sifat yang terjadi pada makhluk. Adapun Allah, maka marah-Nya tidak lazim harus seperti itu. Lantas bagaimana marahnya Allah? Hanya Allah-lah yang mengetahui bagaimana kaifiahnya.
  1. Menetapkan sifat marah bagi Allah sama dengan mengatakan bahwa Allah dipengaruhi oleh ciptaan, dan ciptaan yang menyebabkan peristiwa kemarahan-Nya, dll. Padahal Allah tidak terpengaruh oleh apa yang kita lakukan, atau oleh apa pun dalam  ciptaan-Nya. Karena Dia tidak membutuhkan ciptaan dengan cara atau bentuk apapun.
Untuk meluruskan kesalahpahaman ini kita bisa menjawabnya dari beberapa sisi:
Pertama: Yang menetapkan sifat murka bagi Allah adalah Allah sendiri. Sedangkan kewajiban kita hanyalah menetapkan apa-apa yang telah Allah tetapkan untuk diri-Nya sendiri. Sebagai hamba-Nya tentu kita tidak boleh lancang sampai berani menolak ketetapan Allah atau menetapkan perkara yang tidak Ia tetapkan bagi diri-Nya
Kedua: sifat murka adalah sifat ikhtiyariyah (pilihan) Allah. Artinya Allah tidak dipaksa oleh siapapun dalam hal ini. Semuanya terserah kepada kehendak Allah. Jika Ia menghendaki maka Ia akan murka kepada orang yang pantas untuk dimurkai, Sebagaimana Allah juga meridai hamba-Nya sesuai dengan kehendak dan iradah-nya. Jadi menetapkan sifat murka bagi Allah, tidak berarti mengtakan bahwa Allah bergantung kepada makhluk-Nya.
Dengan demikian kita tidak perlu menakwil makna ghadhab dengan “kehendak menyiksa” atau “siksaan” atau takwil-takwil lain yang menyimpang dari makna lahirnya.
Demikian pembahasan singkat ini, semoga bermanfaat. Shallallahu ‘ala nabiyyina muhammadin wa ‘ala alihi ajma’in.
Catatan Kaki
1 Syarah lum’atul i’tiqad: 78
2 Untuk mengenal kaidah-kaidah selengkapnya silakan merujuk ke kitab Al Qawa’idul Mutsla, karya syaikh ‘Utsaimin rahiahullah.
3 Syarah Al Qawaidul Mutsla, hal 101-102.
4 Lihat kitab Al Hujjah fi bayanil Mahajjah:1/312
5 Diriwayatkan oleh Al Baihaqi dalam kitab Al Asma’ Was Sifat : 866
Referensi
  1. ‘Utsaimin.(2007) Syarah Al Qawaid Al Mutsla, Darul Arqam; Mesir
  2. Al Asbahani. (1999) Al Hujjah Fi Bayanil Mahajjah, Dar Ar Rayah; Riyadh.
  3. Fauzan, Shalih.(2004) Syarah Lum’atul I’tiqad,
  4. Abul ‘Izz, Ibnu. (2006) Syarah ‘Aqidh Thahawiyah, Al Maktab Al Islami; Beirut
Penulis: Agus Pranowo
Murajaah: Ust. Suhuf Subhan, M.Pd.IDaftar Pustaka

Ahad, 1 Disember 2013

Bacalah sebelum tiba saat kematian…



by peribadirasulullah
http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTTi6pbN-Tr9oruZzeA73waPlWiH4mzkyCa7KmXkSZqHyVz7ZL9&t=1
Kesakitan bila nyawa dicabut oleh malaikatul maut tidak dapat dibayangkan sama sekali.
 
Walau bagaimanapun Nabi ada bersabda, maksudnya: “Bahawa Rasulullah mengingatkan tentang mati dan keseksaannya, maka sabda Baginda: Iaitulah sakitnya 300 kali tetakan pedang.”
 
Bayangkanlah jika kita ditetak atau dipukul dengan kayu, rotan mahupun besi bukan banyak, cuma sekali saja, itupun sudah tidak dapat digambarkan kesakitannya. Inikan pula ditetak dengan 300x tetakan.
 
Bayangkanlah sendiri. Cuba kita tanggalkan pula kuku daripada isinya, pastinya sakit tidak tertahan. Daging disiat-siat dan dilapah hidup-hidup, dahaga yang amat sangat sehingga air lautan di dunia ini tidak mampu menghilangkannya.
 
Semuanya ini cuma secebis dari perbandingan kesakitan maut,malah beribu-ribu kali lebih sakitnya daripada itu.
 
Oleh itu, untuk meringankan keseksaan roh ketika dicabut oleh malaikat maut, maka digariskan beberapa amalan tertentu yang perlu diamalkan. Antaranya:-
 
Sebelum tidur:
 
  1. Bacalah surah Al-Ikhlas tiga kali
  2. Selawat ke atas Nabi
  3. Membaca tasbih
 
 
Amalan harian:
 
  1. Sentiasa membaca Al-Quran
  2. Memelihara solat terutama solat fardu
  3. Menghormati (jangan bercakap) waktu azan diperdengarkan
  4. Membaca tasbih
  5. Membanyakkan sedekah
  6. Sentiasa berzikir menyebut Allah
 
 
Amalan yang perlu dijauhi:
 
  1. Dusta
  2. Khianat
  3. Mengadu domba
  4. Kencing berdiri
 
 
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Bersuci kamu sekalian dari buang air kecil kerana sesungguhnya kebanyakkan seksa kubur itu dari sebab buang air kecil.”
 
Pada suatu hari malaikatul maut datang untuk bertemu dengan Nabi Idris as lalu Nabi Idris meminta agar malaikatul maut mencabut nyawanya dan kemudian Allah menghidupkannya kembali. Permintaan ini dilakukan untuk Nabi Idris as mengetahui kesakitan sakaratul maut agar taqwanya lebih mendalam dan teguh lagi. Maka Allah memberikan wahyu kepada malaikatul maut supaya mencabut nyawa nabi Idris dan meninggalkan ketika itu juga. Malaikatul maut menangis dan memohon kepada Allah supaya Dia (Allah) menghidupkan kembali Nabi Idris lalu dimakbulkan Allah.
 
Setelah di dapati Nabi Idris as sudah hidup kembali, malaikatul maut bertanya: “Ya saudaraku, bagaimana rasanya kesakitan maut?” Jawab Nabi Idris: “Sesungguhnya ibarat terkelupasnya kulit dalam keadaan hidup-hidup, maka rasa sakit menghadapi maut itu lebih dari 1000 kali sakitnya.” Kata malaikat maut: “Secara berhati-hati dan tidak kasar yang telah saya lakukan khusus mencabut nyawa engkau itu, belumlah pernah aku lakukan terhadap seseorang pun.”
 
Diriwayatkan lagi bahawa Nabi Isa as telah menghidupkan beberapa orang yang telah mati dengan keizinan Allah. Maka sebahagian orang kafir berkata: “Sesungguhnya engkau telah menghidupkan orang-orang yang telah mati yang masih baru, yang mungkin mereka itu belum benar-benar mati. Maka cuba hidupkan untuk kami orang yang telah mati seperti zaman yang awal dulu.”
 
Kata Nabi Isa as: “Cubalah kamu pilihkan?” Mereka berkata:Hidupkanlah untuk kami anak Nabi Nuh as (Sam bin Nuh).”
 
Maka Nabi Isa as pergi ke kuburnya, lalu mengerjakan solat dua rakaat dan berdoa kepada Allah. Dan Sam bin Nuh dihidupkan kembali, tetapi rambut dan janggutnya sudah beruban.
 
Nabi Isa as hairan kenapa jadi begitu. Berkata Sam bin Nuh: “Saya telah mendengar panggilanmu dan saya mengira hari kiamat telah tiba, maka rambut dan janggut saya berubah menjadi putih seperti ini dari sebab takutnya hari kiamat. Berkata Nabi Isa as: “Sudah berapa tahun kau meninggal dunia?” Kata Sam:
 
“Semenjak 4000 tahun lalu maka belumlah hilang sakit dari sakaratul maut.”
 
Betapa kerapnya malaikat maut melihat dan merenung wajah seseorang, iaitu dalam masa 24 jam sebanyak 70 kali, andainya manusia sedar hakikat tersebut, nescaya dia tidak akan lalai mengingati mati. Tetapi oleh kerana malaikat maut adalah makhluk ghaib, manusia tidak melihat kehadirannya, sebab itu manusia tidak menyedari apa yang dilakukan oleh Malaikat Izrail. Justeru itu tidak hairan jika ramai manusia yang masih mampu bersenang riang dan bergelak ketawa, seolah-olah dia tiada masalah yang perlu difikir dan direnungkan dalam hidupnya.
 
Walaupun dia sebenarnya adalah seorang yang miskin amal kebajikan serta tidak memiliki sebarang bekalan untuk akhiratnya, dan sebaliknya banyak pula melakukan dosa.
 
Sebuah hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas r.a, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Bahawa malaikat maut memerhati wajah setiap manusia di muka bumi ini 70 kali dalam sehari. Ketika Izrail datang merenung wajah seseorang, didapati orang itu ada yang sedang gelak ketawa. Maka berkata Izrail: Alangkah hairannya aku melihat orang ini, sedangkan aku diutus oleh Allah Taala untuk mencabut nyawanya, tetapi dia masih berseronok-seronok bergelak ketawa.” Manusia tidak akan sedar bahawa dirinya sentiasa diperhati oleh malaikat maut, kecuali orang-orang soleh yang sentiasa mengingati mati.
 
Golongan ini tidak lalai dan sentiasa sedar terhadap kehadiran malaikat maut, kerana mereka sentiasa meneliti hadis-hadis Nabi s.a.w yang menjelaskan mengenai perkara-perkara ghaib, terutama mengenai hal ehwal mati dan hubungannya dengan malaikat maut. Meskipun mata manusia hanya mampu melihat alam benda yang nyata, tidak mungkin dapat melihat kehadiran malaikat maut itu. Namun pandangan mata hati mampu melihat alam ghaib, iaitu memandang dengan keyakinan iman dan ilmu.
 
Sebenarnya manusia itu sedar bahawa setiap makhluk yang hidup pasti akan mati, tetapi manusia menilai kematian dengan berbagai tanggapan. Ada yang menganggap kematian itu adalah suatu tabi’e biasa sebagai pendapat golongan atheis, dan tidak kurang pula orang yang mengaitkan kematian itu dengan sebab-sebabnya yang zahir sahaja.
 
Dia mengambil logik bahawa banyak kematian disebabkan oleh sesuatu tragedi, seperti diakibatkan oleh peperangan, bencana alam seperti gempa bumi, banjir, kebakaran dan juga kemalangan sama ada di udara, laut dan daratan termasuk kemalangan jalan raya. Selain itu mereka juga melihat kematian disebabkan oleh serangan penyakit yang merbahaya seperti penyakit barah, sakit jantung, AIDS, demam denggi, ta’un dan sebagainya.
 
Disebabkan manusia melihat kematian hanya dari sudut sebab musabab yang lumrah, maka manusia sering mengaitkan kematian itu dengan kejadian-kejadian yang disebut di atas. Jika berlaku kematian di kalangan mereka, lantas mereka bertanya, “sebab apa si pulan itu mati, sakitkah atau kemalangankah? “.
 
Tidak ramai manusia yang mengaitkan kematian itu dengan kehadiran malaikat maut yang datang tepat pada saat ajal seseorang sudah sampai, sedangkan malaikat maut sentiasa berligar di sekeliling manusia, mengenal pasti memerhatikan orang-orang yang tempoh hayatnya sudah tamat.
 
Sesungguhnya malaikat maut menjalankan arahan Allah SWT dengan tepat dan sempurna, dia tidak diutus hanya untuk mencabut roh orang sakit sahaja, ataupun roh orang yang mendapat kecelakaan dan mala petaka. Jika Allah SWT menetapkan kematian seseorang ketika berlaku kemalangan, atau ketika diserang sakit tenat, maka Izrail mencabut roh orang itu ketika kejadian tersebut.
 
Namun ajal tidak mengenal orang yang sihat, ataupun orang-orang mewah yang sedang hidup rehat dibuai kesenangan. Malaikat maut datang tepat pada waktunya tanpa mengira orang itu sedang ketawa riang, atau mengerang kesakitan. Bila ajal mereka sudah tiba, maka kematiannya tidak tertangguh walau sesaat.
 
Walau bagaimanapun ada ketikanya Allah SWT jadikan berbagai sebab bagi sesuatu kematian, yang demikian itu ada hikmah disebaliknya.
 
Misalnya sakit tenat yang ditanggung berbulan-bulan oleh seseorang, ia akan menjadi rahmat bagi orang beriman dan sabar, kerana Allah Taala memberi peluang dan menyedarkan manusia agar dia mengingat mati, untuk itu dia menggunakan masa atau usia yang ada untuk berbuat sesuatu, membetulkan dan bertaubat dari dosa dan kesilapan serta memperbaiki amalan, serta menambah bekalan untuk akhirat, jangan sampai menjadi seorang yang muflis di akhirat kelak.
 
Begitu juga orang yang mati mengejut disebabkan kemalangan, ia akan menjadi pengajaran dan memberi peringatan kepada orang yang masih hidup supaya mereka sentiasa waspada dan tidak lalai dari berusaha memperbaiki diri, menambah amal kebajikan dan meninggalkan segala kejahatan. Kerana sekiranya ajal datang secara tiba-tiba pasti akan membawa sesalan yang tidak berguna. Di kalangan orang solihin menganggap bahawa sakit yang ditimpakan kepada dirinya adalah sebagai tanda bahawa Allah SWT masih menyayanginya. Kerana betapa malangnya bagi pandangan orang-orang soleh itu jika Allah SWT mengambil roh dengan tiba-tiba, tanpa sebarang amaran terlebih dahulu. Seolah-olah Allah SWT sedang murka terhadap dirinya, sebab itulah Allah SWT tidak beri amaran terlebih dahulu kepadanya. Keadaan orang itu ibarat orang yang tidak menyedari adanya bahaya di hadapannya, jika tiada amaran terlebih dahulu nescaya dia akan menjerumus ke lembah bahaya itu.
 
Selain itu Allah Taala menjadikan sebab-sebab kematian itu bagi memenuhi janjiNya kepada malaikat maut, sebagaimana diriwayatkan oleh Saidina Abbas r.a dalam sebuah hadis Nabi yang panjang.
 
Antara lain menjelaskan bahawa Izrail merasa kesedihan apabila dibebankan dengan tugas mencabut roh makhluk-makhluk bernyawa kerana di antara makhluk bernyawa itu termasuk manusia yang terdiri dari kekasih-kekasih Allah, iaitu para rasul a.s.w., para nabi-nabi, para wali-wali dan orang-orang solihin.
 
Selain itu malaikat maut mengadu kepada Tuhan betapa dirinya tidak disenangi oleh keturunan Adam, dia mungkin dicemuh kerana dia ditugaskan mencabut roh manusia, yang akan menyebabkan orang akan berdukacita, kerana kehilangan sanak keluarga dan orang-orang yang tersayang di kalangan mereka.
 
Diriwayatkan bahawa Allah SWT berjanji akan menjadikan berbagai sebab-sebab kepada kematian yang akan dilalui oleh keturunan Adam. Sehingga keturunan Adam itu akan memikirkan dan mengaitkan kematian itu dengan sebab-sebab yang dialami oleh mereka.
 
Apabila berlaku kematian, mereka akan berkata bahawa si anu itu mati kerana menghidap sakit, ataupun kerana mendapat kemalangan, mereka akan terlupa mengaitkan malaikat maut dengan kematian yang berlaku itu.
 
Ketika itu Izrail tidak perlu bersedih kerana manusia tidak mengaitkan kematian tersebut dengan kehadiran malaikat maut, yang sememangnya diutus oleh Allah SWT pada saat mala petaka atau sakit tenat seseorang itu bertepatan dengan ajal mereka yang sememangnya telah tiba.
 
Namun pada hakikatnya bahawa ajal itu adalah ketetapan Allah, yang telah termaktub sejak azali lagi. Semuanya telah nyata di dalam takdir Allah, bahawa kematian pasti tiba pada saat yang ditetapkan. Izrail hanyalah tentera-tentera Allah yang menjalankan tugas seperti yang telah diamanahkan kepadanya.
 
Walau bagaimanapun adalah menjadi hak Allah Taala untuk menentukan kematian seseorang itu sama ada bersebab atau tidak, sebagaimana yang dinyatakan pada awal tulisan ini, bahawa ada ketikanya malaikat maut datang hendak mencabut roh seseorang, tetapi manusia yang dikunjungi malaikat maut sedang dalam keadaan seronok bergelak ketawa, hingga malaikat maut merasa hairan terhadap manusia itu.
 
Ini membuktikan bahawa kematian itu tidak pernah mengenal, sama ada seseorang yang sedang sakit ataupun ketika sihat dan segar bugar. Firman Allah Taala Yang bermaksud:
 
“Tiap-tiap umat mempunyai ajal, maka apabila telah datang ajalnya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) mencepatkannya. “(Surah Al-A’raf: ayat 34)
 
Allah merahsiakan saat kematian kita, adalah untuk melihat sejauh mana kita melaksanakan amalan yang telah ditetapkan kepada kita dan sedalam mana pula kita meninggalkan larangannya. Manusia yang hatinya sentiasa ingatkan mati, akan melaksanakan tugas yang telah diamanahkan kepadanya dengan lebih jujur, bersungguh-sungguh dan ikhlas untuk mendapat keredhaan Allah. Manusia begini sentiasa merasai setiap tingkah lakunya diperhatikan oleh Allah SWT. Dan ia juga mengetahui setiap tanggungjawab dan amanah yang dipikul akan ditanya satu persatu oleh Allah di akhirat kelak. - Halaqah
Nota:
Betapa ramainya umat Islam yang mati semasa memperjuangkan demokrasi, yang memperjuangkan kapitalis, yang memperjuangkan sekular, yang memperjuangkan nama pertubuhan politik dan lain-lain fahaman ciptaan manusia tanpa sempat memperjuangkan Kalimah Allah SWT dan Sunnah Rasulullah SAW... Apakah amalan dan ibadat mereka layak berada di atas Mizan Allah SWT ???  Apakah mereka masih dapat menyembunyikan niat mereka sebenar ( mendahulukan nafsu daripada Syariat Allah SWT ) di hadapan Allah SWT  yang diawal rapi oleh Para Malaikat ???
peribadirasulullah
http://wp.me/pBfvy-7iy